Ce guide de discussion aide à comprendre les émotions et expériences de Violette en tant que pensionnaire. Le guide introduit aussi des questions quant à l’excuse du gouvernement en 2008. Une guide pédagogique pour le livre Les mots qu’il me reste : Violette Pescheens, pensionnaire à l’école résidentielle Norde de l’Ontario, 1966 .

« Rupture : En 1967, deux frères sont retirés du domicile de leurs dévoués et affectueux grands-parents et emportés dans un pensionnat indien loin de chez eux. Affecté à des travaux manuels extérieurs, James voit de moins en moins son jeune frère Thomas. Bientôt, James découvre l’angoisse dans laquelle vit Thomas, et il s’ensuit une tragédie. La douleur et le sentiment de culpabilité qui poursuivent James continuent d’avoir des répercussions négatives sur son fils Edwin, qui est en difficulté. Toutefois, une nouvelle relation semble se profiler entre le père et le fils… » (Description tirée de l’éditeur).

Un film basé sur le roman par Richard Wagamese. À la fin des années 50, en Ontario, le jeune Saul Indian Horse est arraché à sa famille et forcé de rejoindre un pensionnat catholique. Dans cet environnement oppressif, Saul se voit refuser la liberté de parler sa langue ou d'embrasser son héritage autochtone. L'enfant trouve son salut dans le sport préféré des Canadiens, le hockey. Il développera d’ailleurs des aptitudes uniques et rares pour ce sport de glace. Son talent lui permettra de quitter la misère pour intégrer une ligue autochtone au nord de l'Ontario et éventuellement, une épique professionnelle.

Le premier ministre Stephen Harper présente les excuses officielles du gouvernement et du peuple canadiens aux Autochtones pour les mauvais traitements subis dans des pensionnats fédéraux. 

Cet article décrit un projet de revitalisation de la langue wendat, connue aussi comme la langue "huronne" ou la langue "huronne-wendat", langue ancestrale du peuple Wendant, une des Premières Nations au Canada. Bien qu'il s'est passé au moins un siècle depuis le décès des derniers locuteurs courants de la langue Wendat, la langue est bien documentée en textes et est l'objet d'un effort majeur de revitalisation linguistique depuis 2007. Le projet Yawenda ("la voix") est une collaboration entre la Nation huronne-wendat et l'Université Laval. Les objectifs généraux du projet sont d'effectuer une reconstruction linguistique de la langue wendat à partir des sources écrites; de former des futurs professeurs de la langue et de produire du matériel didactique pour tous les groupes d'âge. Cet article discute quelques réflexions et donne du contexte par rapport à ce projet.

Cet ouvrage est un recueil d'articles et de réflexions succinctes provenant de plus de trente collaborateurs ayant contribué par leurs efforts à instaurer des sociétés justes et englobantes au Canada et à l'étranger. La Commission de vérité et de réconciliation a pour tâche d’aider à ce qu’on s’assure que cette affirmation fera foi d’une même réalité pour l’ensemble des citoyens autochtones au Canada. Crée par la Fondation autochtone de guérison, cet ouvrage est présenté aux Commissaires pour encourager leurs efforts visant d'affirmer la vérité et l'avancement de la réconciliation au bénéfice de tous les peuples au Canada.

Cet hommage d’un fils à son père raconte la vie de Tobasonakwut, chef Anishinaabe de la Nation ojibwé. Survivant des pensionnats autochtones, grand chef et défenseur des droits civiques dans les années 1960-1970, il a mené, malgré le cancer qui le rongeait, une grande entreprise de réconciliation. Ce récit témoigne du combat et des chemins de résistance des Premières Nations au Canada.

What is real reconciliation? This collection of essays from both Indigenous and non-Indigenous contributors from across Canada welcomes readers into a timely, healing conversation—one we've longed for but, before now, have had a hard time approaching. These reflective and personal pieces come from journalists, writers, academics, visual artists, filmmakers, city planners, and lawyers, all of whom share their personal light-bulb moments regarding when and how they grappled with the harsh reality of colonization in Canada, and its harmful legacy. Without flinching, they look deeply and honestly at their own experiences and assumptions about race and racial divides in Canada in hopes that the rest of the country will do the same. Featuring a candid conversation between CBC radio host Shelagh Rogers and Chief Justice Sinclair, this book acts as a call for all Canadians to make reconciliation and decolonization a priority, and reminds us that once we know the history, we all have the responsibility—and ability—to make things better.

Education is expected to assist students in the development of their personal identities and the achievement of social and economic success, tet the aspirations of Indigenous students have too often been thwarted by the very structures that are supposed to help them. Combining a research study, an extensive review of literature, and an analysis of current trends, Schissel and Wotherspoon detail the harm done to Indigenous children and their families--not only in the past, when residential schools explicitly set out to eliminate Indigenous identities, but also in more recent years, when educational systems designed for the mainstream have relegated First Nations students to the sidelines. The authors find hope for the future in four experimental programs from Saskatchewan, in which severely stressed Indigenous youth have found self-esteem in educational settings that take into account traditional culture and spiritual teachings, as well as academic achievement. Interviews with Indigenous students provide an additional depth to the authors' findings.

Using previously unreleased government documents, historian John S. Milloy provides a full picture of the history and reality of the residential school system. He begins by tracing the ideological roots of the system, and follows the paper trail of internal memoranda, reports from field inspectors, and letters of complaint. In the early decades, the system grew without planning or restraint. Despite numerous critical commissions and reports, it persisted into the 1970s, when it transformed itself into a social welfare system without improving conditions for its thousands of wards. A National Crime shows that the residential system was chronically underfunded and often mismanaged, and documents in detail and how this affected the health, education, and well-being of entire generations of Indigenous children. Awarded the Margaret McWilliams Award, Manitoba Historical Society (1999).