Voici une vidéocassette de treize millimètres durant vingt minutes portant sur le traitement des enfants dans les pensionnats au Canada.

Une liste des publications écrite par la Fondation autochtone de l’espoir, entre-elles des ressources d’enseignement, traitant aux sujets comme « Réconciliation sous l’éclairage de la diversité culturelle », « le suicide chez les Autochtones au Canada » et plus.

« Dans le cadre de ces outils d’apprentissage, vous devrez effectuer de la recherche et mener des discussions au sujet de l’histoire et de l’héritage des pensionnats indiens du Canada. Il s’agit d’une opportunité pour les élèves de développer leurs compétences d’investigation afin de les aider à comprendre les raisons pour les actions, les croyances et les décisions qui ont motivé la création et le maintien de ce système pendant des siècles. Il est important de comprendre la nature difficile et les effets émotionnels que ce sujet pourrait avoir sur certains élèves » (Extrait de la ressource).

« Enfermé dans un centre de désintoxication, Saul Cheval Indien touche le fond et il semble qu’il n’y ait plus qu’une seule issue à son existence. Plongé en pleine introspection, cet Ojibwé, d’origine Anishinabeg du Nord ontarien, se remémore à la fois les horreurs vécues dans les pensionnats autochtones et sa passion pour le hockey, sport dans lequel il excelle. Saul, confronté aux dures réalités du Canada des années 1960-1970, a été victime de racisme et a subi les effets dévastateurs de l’aliénation et du déracinement culturels qui ont frappé plusieurs communautés des Premières Nations. Avec empathie et perspicacité, Richard Wagamese brosse le portrait d’un homme broyé par son destin et, plus largement, d’une génération d’autochtones victimes de leur époque et du déclin de leur culture » (Description tirée de l’éditeur).

« En franchissant le seuil du pensionnat, les enfants doivent se départir de leurs croyances, de leurs habitudes, de leurs traditions afin de se fondre dans la culture eurocanadienne. Ils reçoivent donc des vêtements occidentaux, se font couper ou raser les cheveux. Cette transformation physique devra être suivie par une transformation mentale visant à “sortir l’Indien de son état primitif” et faire de lui un honnête citoyen. Ces images muettes tournées en 1957 témoignent avec une intensité saisissante des premières heures vécues par les enfants à leur arrivée au pensionnat. Clip silencieux. Date de diffusion : 17 novembre 1957 » (description tirée du Site internet).

Ce court documentaire de 22 minutes "explore le lourd héritage des pensionnats autochtones par l'entremise de deux femmes extraordinaires ayant pris l'étonnante décision de retourner à l'école qui a si profondément bouleversé leur vie. Ce film intimiste et touchant témoigne de la force et de la dignité dont elles ont fait preuve pour défendre leur cause et changer les choses à leurs propres conditions" (Déscription tirée de l'ONF).

Ce long métrage de fiction lève le voile sur le douloureux héritage du système des pensionnats du gouvernement canadien, qu’évoquent avec courage deux enfants soumis bien avant l’heure aux vicissitudes de la vie. Nous n'étions que des enfants se penche sur une tragédie nationale et témoigne de l’incroyable résilience de l’esprit humain.

Le document fait état des résultats d’une enquête exploratoire effectuée par Femmes Autochtones du Québec (FAQ) en ce qui a trait à la situation des femmes autochtones disparues ou assassinées au Québec. Selon le rapport, l’expérience des pensionnats correspond en plusieurs points à une disparition selon ce qu’en disent les participant-e-s de la recherche. Publié à Kahnawake, Québec.

Les autrices parlent des manifestations de la souffrance à l’école dans le cadre d’une communauté algonquine dont plusieurs membres ont connu, par le passé, la vie du pensionnat ou l’expérience scolaire à Val-d’Or et sont aujourd’hui confrontés à leurs préjugés et souffrances, en vertu de la construction d’une école primaire dans leur milieu.

Constituée en société en 1974, l’Association des femmes autochtones du Canada (l'AFAC) a pour objectif commun d’améliorer, de promouvoir et de favoriser le bien-être social, économique, culturel et politique des femmes autochtones, dans leurs propres sociétés et au sein de la société canadienne. La recherche de l’AFAC a révélé que les répercussions intergénérationnelles et la vulnérabilité qui résulte de la colonisation et des politiques de l’État - notamment les pensionnats indiens, la rafle des années 1960 et le système de protection de la jeunesse - sont des facteurs qui sous-tendent les résultats de la violence que subissent les femmes, filles et personnes LGBTAB autochtones. L’AFAC a obtenu en 2005 un financement pour l’initiative Sœurs par l’esprit – un projet de recherche, de sensibilisation et de politiques appuyé par Condition féminine Canada – pour déterminer les causes premières de la disparition et du meurtre de femmes et de filles autochtones, les circonstances qui entourent ce phénomène et les tendances en cette matière. Dans le contexte de cette recherche, l’AFAC a recueilli autant d’information que possible afin de comprendre la vie des femmes et des filles autochtones disparues et assassinées au Canada. L’AFAC a recueilli des éléments de preuve pour documenter de manière systématique les problèmes liés à la violence sur lesquels les femmes, les familles et les communautés tentaient d’attirer l’attention depuis la dernière génération.